“ਗਿੱਧਾ” ਪੰਜਾਬ ਦਾ ਉੱਚ-ਊਰਜਾ, ਤਾਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬ-ਆਧਾਰਿਤ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਲੋਕ-ਨਾਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਮਕਦਾਰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਤਾੜੀਆਂ ਵਜਾਉਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦਿਲ ‘ਚ ਬੋਲੀਆਂ (ਛੋਟੇ, ਅਕਸਰ ਹਾਸੇ-ਮਜ਼ਾਕ ਵਾਲੇ ਦੋਹੇ) ਅਤੇ ਨਕਲਾਂ ਹਨ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ, ਗੱਪਾਂ, ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਪੰਜਾਬੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਜਾਣਬੁਝ ਕੇ ਗਿੱਧੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ, ਲਿੰਗਕ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲੇਟ ਫਾਰਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ।
ਵਾਢੀ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਬੋਲਦੇ ਬਿਆਨ ਤੱਕ
ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਗਿੱਧਾ ਪੇਂਡੂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕੱਠਾਂ ਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੌਸਮੀ ਮੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਭਰਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਔਰਤਾਂ ਗਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ: ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਸਹੁਰਾ-ਪਰਿਵਾਰ, ਘਾਟਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਗੱਪਾਂ।
ਉਹ-ਬੋਲੀਆਂ, ਜੋ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਿਆਨ ਕਰਨੇ ਜੋਖਮ ਭਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਪਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ, ਘਰੇਲੂ ਝਗੜੇ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਤਣਾਅ। ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਨਿਡਰਤਾ ਗਿੱਧੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਢੁੱਕਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਗਿੱਧਾ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਟਿੱਪਣੀ
ਬੋਲੀਆਂ ਸੁਧਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਗਿੱਧਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਿਆਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਸਮੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਉਲੀਕੇ ਜਾਂਦੇ। ਸਮਕਾਲੀ ਖੋਜਕਰਤਾ ਇਹ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਿੱਧੇ ਵਿੱਚ ਗੀਤ ਅਤੇ ਰੋਲ-ਪਲੇਅ ਕਿਵੇਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਆਰਥਿਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਪ੍ਰਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਬਾਰੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਸਤ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ‘ਚ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦੇ ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਅਕਸਰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਈ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਔਰਤਾਂ ਗਿੱਧਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਜੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ, ਸੁਣਨਯੋਗ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ‘ਤੇ ਨੋਟਿਸ ਲੈਣ ਅਤੇ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰਵਾਸੀ ਮੰਚ: ਪਛਾਣ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ
ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪੰਜਾਬੀ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਸਾਊਥਾਲ (ਲੰਡਨ), ਟੋਰਾਂਟੋ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਰਗੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਲਈ ਗਿੱਧੇ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਸੈਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿੱਧਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ, ਲਿੰਗਕ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਅੰਤਰਾਂ ‘ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਨਤਕ ਮੰਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਸਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਹ ਲੱਭਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਗਿੱਧੇ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤ, ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਲਿੰਗ-ਆਧਾਰਿਤ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਮਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਲੋਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੰਗਠਿਤ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ: ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫੀ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼
ਸਥਾਨਕ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ, ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਗਠਨਾਂ (NGO’s) ਨੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿੱਧੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਸਿਹਤ ਡਰਾਈਵਾਂ, ਲਿੰਗ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਮੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹਨਾਂ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਾਚ ਨੂੰ ਕੋਰੀਓਗ੍ਰਾਫ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬੋਲੀਆਂ ਇੱਕ ਥੀਮ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣ (ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ, ਲੜਕੀਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਫਾਈ, ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ)।
ਸੰਗੀਤ, ਹਾਸੇ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਯਾਦਗਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਰੋਤਿਆਂ ਲਈ ਗੈਰ-ਟਕਰਾਅ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਟੇਜ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਯਮਿਤ ਗਿੱਧਾ ਅਭਿਆਸ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਰੀਰਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਕਾਦਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ: ਲਿੰਗ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ
ਹਾਲੀਆ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜਾਬੀ ਨਾਚ ਰੂਪ (ਗਿੱਧੇ ਸਮੇਤ) ਕਿਵੇਂ ਲਿੰਗਕ ਹਨ — ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕ ਨਾਚਾਂ ਦਾ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸਹਿ-ਚੋਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਜਾਂ ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਲਈ ਮੰਚਿਤ), ਗਿੱਧੇ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਬੋਲਣ-ਕਾਰਜ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਤਰੀਕਾ। ਮੰਚਿਤ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ, ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਟਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਕਲਾਸਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਅਤੇ ਵਸਤੂਕਰਨ ਅਕਸਰ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਗਿੱਧਾ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ?
ਗਿੱਧਾ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਹੈ:
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ: ਗਿੱਧਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਰੂਪ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।
ਸਮੂਹਕ ਆਵਾਜ਼: ਤਾਲ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨੂੰ ਸਮੂਹਕ ਗਵਾਹੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਇਕੱਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਸੇ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗ: ਬੋਲੀਆਂ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅਸਹਿਜ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰਕ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਨਿਯਮਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਫਿਰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ।
ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਣਾਅ
ਗਿੱਧੇ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਮੰਚਨ ਵਧੇਰੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਜਾਂ ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਸਰੋਤੇ ਬੋਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗਿੱਧੇ ਨੂੰ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਉਹ ਸੁਧਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਸ਼ਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਾਹਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ਿਕਰਯੋਗ, ਵਿਦਵਾਨ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਸਤੂਕਰਨ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਟੇਜ ਅਤੇ ਟੈਕਸਟ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਗਿੱਧਾ ਅੱਜ ਵੀ ਪੰਜਾਬੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦੇ ਉਠਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕ-ਨਾਚ ਸਿਰਫ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸਗੋਂ ਸਮੂਹਕ ਗਵਾਹੀ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਮਦਦ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੱਕ, ਗਿੱਧੇ ਦਾ ਤਾਲ, ਵਿਅੰਗ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਇਸਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਸੇ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦਾ ਰੱਖਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
Leave a Comment