ਇੱਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲਿਪੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ: ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਿਉਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ

ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਐਕਟ, 1925 ਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦੀ “ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ” ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਸਿੱਖ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਲਈ। ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ, ਪੰਥ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ।

ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪੰਥ ਲਈ ਇੱਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨ

ਭਾਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ, ਪੰਜਾਬ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਯੁੱਗ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ – ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਐਕਟ, 1925 ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਥ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ 1606 ਈਸਵੀ ਦਾ ਹੈ, ਛੇਵੇਂ ਗੁਰੂ – ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਇਹ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਮੇਲ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਜਿਸਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਸ਼ਹਾਦਤ, ਸਮੂਹਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਹਿੰਮਤ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸਨ – ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸੋਧਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ – ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ। ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਅਕਾਲੀ ਲਹਿਰਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੀਮਤ ਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਅਣਦੇਖਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁਚਲ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੇ ਉਹੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸਾਮਰਾਜ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਲਦੇ ਹਨ: ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸਮਝੌਤਾ; ਕਿਸੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿਧੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਬਹਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।

ਇਹ 1925 ਦੇ ਐਕਟ ਦਾ ਅਸਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿਛੋਕੜ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚਾਰਟਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ‘ਮੀਰੀ-ਪੀਰੀ’ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ‘ਗੁਰੂ-ਪੰਥ’ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਲਈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਐਕਟ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਕੌਣ ਹੈ, ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਕਿਸਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕੌਣ ਵੋਟ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਮੇਟੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਵਰਗੀਕਰਨ, ਨਿਯਮਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭੂਮਿਕਾ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਿੱਖ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ।

1925 ਦਾ ਐਕਟ ਕੀ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ

ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਢਾਂਚਾ ਕਿਉਂ ਨਾਕਾਫੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਐਕਟ, 1925’ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ, ਇਹ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ, ਜਾਂ SGPC, ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਚੋਣਾਂ, ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ, ਵਿਵਾਦਾਂ, ਕਮੇਟੀਆਂ, ਅਹੁਦੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਨੀਤ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਵਿਧੀਆਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ, ਇਹ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਖੇਤਰੀ ਦਾਇਰੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਪੰਜਾਬ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਬ, ਹਰਿਆਣਾ, ਹਿਮਾਚਲ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਚੰਡੀਗੜ੍ਹ ਵਜੋਂ ਬਣੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਇਹ ਐਕਟ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦੀ ਚੁੱਪੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਜਾਂ ਤਖ਼ਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਪੰਥ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ SGPC ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਪੰਥਕ ਸੰਸਦ ਘੋਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਭਾਰਤ ਜਾਂ ਪੰਥ-ਵਿਆਪੀ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚਾ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਪੰਥ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਐਕਟ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਇੱਕ ਖੇਤਰ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਚਾਰਟਰ ਨਹੀਂ।

ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ: ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਸੰਸਥਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਨਤਕ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਐਸਜੀਪੀਸੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ – ਲਗਭਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਹਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਰੂਪ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇੰਨੀ ਆਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਅਕਸਰ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਐਸਜੀਪੀਸੀ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਬਣਤਰ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਸੋਧਿਆ, ਘਟਾਇਆ, ਵਧਾਇਆ ਜਾਂ ਪੁਨਰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਐਕਟ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੂਚਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਪੰਥ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਾਸਨ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰ ਡੂੰਘਾ ਉਲਟਫੇਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ, ਗੁਰੂ ਪੰਥ, ਇਤਿਹਾਸ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ‘ਰਹਿਤ’ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ ਜੋ ਜੱਥੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤਖ਼ਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧੀ ਹੈ – ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। SGPC ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚਾ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਆਰਬਿਟਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਉਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿਸਦਾ ਡੂੰਘਾ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਕ ‘ਪੰਥ’ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖੰਡਿਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼: ਤਖ਼ਤ ਖੁਦ ਹੀ ਕਹਾਣੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ 1925 ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿੱਖ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਖ਼ਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਸਲ ਨਕਸ਼ਾ ਖੰਡਿਤ, ਅਸਮਾਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਨਾਂਦੇੜ ਵਿੱਚ ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰਾਜ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮਾਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਉਪ-ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ SGPC ਜਾਂ ਪੰਜਾਬ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਾਨਕ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਪੱਧਰੀ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਟਰੱਸਟਾਂ, ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ, ਦਾਨ, ਜਾਂ ਚੈਰਿਟੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੋਰ ਵੀ ਖੰਡਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਚੈਰਿਟੀ ਨਿਯਮਾਂ, ਜਾਂ ਸਥਾਨਕ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਢਾਂਚੇ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਅਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਸੰਪਰਦਾ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਥਾਵਾਂ ਵੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਜੋ ਤਸਵੀਰ ਉੱਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀ ਹੈ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਫੈਸਲਾਕੁੰਨ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸਮੂਹਕ ਸਿੱਖ ਸਵੈ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ‘ਤੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਯਤਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਾਜ-ਵਿਚੋਲਗੀ ਵਾਲੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਲ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਪੰਥ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ

1925 ਦਾ ਐਕਟ ਇਕੱਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਿਸਟਮ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਲ, ਚੋਣ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਸੇਵਾ ਵਿਵਾਦਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਧੀਆਂ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿਵਾਦਾਂ ਲਈ ਫੋਰਮ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ। ਇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਹ ਸੂਚਿਤ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ, ਨਿਯਮਨ, ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਹੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਨਤਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਾਇਦਾਦ ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੱਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਖ ਧਰਮ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਧਿਕਾਰ, ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੈਰੇ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਰੂ ਹਰਗੋਬਿੰਦ ਅਤੇ ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖ ਯਾਦਾਂ, ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ, ਸਮੂਹਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਸ਼ਹਾਦਤਾਂ ਅਤੇ 1606 ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਆਪਣੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਦਰਅਸਲ, ਇਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰਾਜ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਬਾਰੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਸਟਿਸ ਆਰ.ਐਸ. ਸੋਢੀ ਨੇ ਦ ਟ੍ਰਿਬਿਉਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਕਿਹਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੱਧਦੇ ਸਖ਼ਤ ਦੰਡ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਿਰਫ “ਸੁਰੱਖਿਅਤ” ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੰਡ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਢਾਂਚੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੰਟ੍ਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ।

ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ 1925 ਦੇ ਐਕਟ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੋਧਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੋਣਾਂ, ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ, ਜਾਇਦਾਦ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਕਮੇਟੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਘੇਰਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ। ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੇਗੀ। ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੇਗੀ। ਪੰਥ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਗੁਆਏਗਾ। ਜੋ ਬਦਲੇਗਾ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਰਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਸ ਕਾਨੂੰਨੀ ਖੋਲ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਤ ਸਰੀਰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।

ਭਾਰਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਸਿੱਖ ਰਾਜ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।

ਇਥੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਖੁਦ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰਸਮੀ ਤਰਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੀਮਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਾਰਤ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਐਕਟ, 1947 ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਾਗੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਗਣਰਾਜ ਨੇ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਦੁਹਰਾਇਆ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ “ਅਸੀਂ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਲੋਕ” ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੋ ਗਈ; ਅਤੇ ਧਾਰਾ 395 ਵਰਗੇ ਉਪਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੇ ਭਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਐਕਟ, 1935 ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਐਕਟ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਸਗੋਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਐਕਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਦੀ ਐਲਾਨ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਨੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਰਹਿਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ‘ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ’ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਐਕਟ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ‘ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ’ ਅਤੇ ‘ਸੰਪਰਦਾਇਕ’ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ। ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ‘ਵਿਛੋੜਾ’ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਗਣਰਾਜ ਆਪਣੀ ‘ਸਵੈ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ’ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਸਮਝੌਤੇ’ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸੰਰਚਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਮਰਾਜੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਧੀਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਕਿ ਉਸ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ, ਸੰਪਰਦਾ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਵੈ-ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ।

ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਥਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ

ਅਜਿਹੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਦਾ ਤਰਕ ਗੈਰ-ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਧਾਰਾ 25 ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਮੰਨਣ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੌਲਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਧਾਰਾ 25(2) ਰਾਜ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਆਰਥਿਕ, ਵਿੱਤੀ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਉਪਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਧਾਰਾ 26 ਅੱਗੇ ਹਰੇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪਰਦਾ ਨੂੰ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਇਹ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਜ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਸੰਪਰਦਾ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਫ਼ਰਕ ਸਿੱਖ ਮਾਮਲੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਡਲ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਾਸਨ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸਵੈ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਦਰਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਧਾਰਾ 25 ਅਤੇ 26 ‘ਸੰਪਰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਚਾਰਟਰ’ ਲਈ ਕੇਸ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਧਰਮ-ਨਿਰਮਿਤ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਹੁਣ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ

ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ, ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਪੰਥ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੋਡ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਜਵਾਬ ਹੁਣ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪੰਥ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਚਾਰਟਰ ਬਗਾਵਤ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਇੱਕ ਸਦੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤਜਰਬੇ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਗਣਤੰਤਰ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹੁਣ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹਾ ਚਾਰਟਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੇ, ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮੂਹਕ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ‘ਗੁਰੂ ਪੰਥ’ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਖ਼ਤਾਂ ਦੇ ਜੱਥੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ, ਕਰਤੱਵਾਂ, ਜਵਾਬਦੇਹੀ, ਅਤੇ – ਜਿਥੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ – ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਖ਼ਤਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਸਾਂਝੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੁਣ ‘ਪੰਥਕ ਇਕਸਾਰਤਾ’ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾ ਲੈਣ। ਇਹ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿੱਤੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਵਿਦਿਅਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਸੇਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਆਚਰਣ ਲਈ ਮਾਪਦੰਡ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਜੋਂ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਖ ਨੈਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ – ਵਿਦਵਾਨਾਂ, ਸੰਗਤਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਸੰਗਠਨਾਂ, ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਸੰਗਠਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਆਮ ਲੋਕਾਂ – ਨਾਲ ਵਿਆਪਕ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਰਾਹੀਂ ਉਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤੀ ਧੜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮਕਾਜ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ।

ਰਾਜ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਾ

ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਜਾਇਜ਼ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਨਿਯਮਨ ਅਤੇ ਵਿੱਤੀ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕੀ ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਹਾਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਤੋਂ ਸੰਪਰਦਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟ ਹੈ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਠੋਸ ਮਾਡਲ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚਾਰਟਰ ਰਾਹੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਕਰੇਗੀ। ਫਿਰ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਉਸ ਚਾਰਟਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਗੀਆਂ – ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਜਾਇਜ਼ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ।

ਇਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀਵਾਦ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜ਼ੋਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਾ – ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ – ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਲੇਖਕ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਣਰਾਜ ਦੀਆਂ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰੇ।

ਅਜਿਹਾ ਪੁਨਰ-ਸੰਤੁਲਨ, ਦਰਅਸਲ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਕਰੇਗਾ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ।

ਰੱਦ ਕਰਨਾ, ਬਦਲਣਾ, ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ

ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਐਕਟ, 1925, ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯੋਗਦਾਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੌਰ ਦਾ ਅੰਤ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮਹੰਤਾਂ ਦੇ ਚੁੰਗਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਖ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ।

ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਸਥਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ।

ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਕੀ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੂਲ ਢਾਂਚਾ ਉਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ‘ਪੰਥ’ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਜੁੜੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਪਹਿਲਾ, ਸਿੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲਿਪੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ।

ਦੂਜਾ, ਇਸਨੂੰ ਪੰਥ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਚਾਰਟਰ ਨਾਲ ਬਦਲੋ ਜੋ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਇਤਿਹਾਸ, ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜਾ, ਸਿੱਖ ਸਮੂਹਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ – ਤਖ਼ਤਾਂ, ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਕਮੇਟੀ, ਬੋਰਡਾਂ, ਕਮੇਟੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ – ਨੂੰ ਸਵੈ-ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਸ ਸੁਚੇਤ ਕਾਰਜ ਵੱਲ ਮੁੜ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰੋ।

ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਗੋਂ, ਇਹ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਫਿਰਕੂ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਗਣਰਾਜ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਸਿੱਖ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਏਗਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਪੰਥ ਦੀ ਜੀਵਤ ਪਰੰਪਰਾ ਹੁਣ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਰਾਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਈ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਈ ਜਾਵੇ।

ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਪੰਥਕ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਇਸ ਮੌਕੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੰਗ ਇਹ ਮਿਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਲੇਖ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਬਲੌਗ, ਦ ਕੇਬੀਐਸ ਕ੍ਰੋਨਿਕਲ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੂਲ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੰਸਕਰਣ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ।