ਸਰ ਐਡਵਿਨ ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਤੋਂ ਸਰ ਸੋਭਾ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਤੱਕ—ਦਿੱਲੀ, ਲਾਹੌਰ ਅਤੇ ਪਟਿਆਲਾ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਝੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ
ਮੂਰਤੀ ਵਿਵਾਦ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਵਾਲ ਤੱਕ
ਐਡਵਿਨ ਲੈਂਡਸੀਅਰ ਲੂਟੀਅਨਜ਼ ਦਾ ਪੜਪੋਤਾ, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਸੰਸਦ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ
ਸਰ ਐਡਵਿਨ ਲੈਂਡਸੀਅਰ ਲੂਟੀਅਨਜ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ – ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਨਵੇਂ ਸੰਸਦ ਕੰਪਲੈਕਸ ਤੋਂ ਸਰ ਐਡਵਿਨ ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਬੁੱਤ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਸਵਾਲ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ: ਦਿੱਲੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ “ਕਿਸਨੇ” ਬਣਾਇਆ? ਲੁਟੀਅਨਜ਼, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਹੀ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਇਹ ਪਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜਾਂਚ ਦੀ ਮੰਗ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਕੀ ਅਸੀਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨਰ ਨੂੰ ਨਿਰਮਾਤਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ।
ਪੰਜਾਬੀ ਹਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਲਈ – ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ 1947 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਾਹੌਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਈ – ਇਹ ਬਹਿਸ ਸਿਰਫ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰ ਗੁਆਚ ਗਏ, ਸ਼ਹਿਰ ਲੱਭੇ ਗਏ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ, ਅਤੇ ਵੰਡ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਇਹ ਜੋਖਮ, ਮਿਹਨਤ, ਉੱਦਮ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਨਵੇਂ ਸੰਸਦ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਇਆ। ਪੰਜਾਬੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ।
ਇਹ ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ।
ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਸਾਮਰਾਜੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਬਲੂਪ੍ਰਿੰਟ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰਤੀ ਬਿਲਡਰਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਸੀ – ਇੱਕ ਗਤੀ, ਜਟਿਲਤਾ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਜਿਸਦਾ ਜਨਤਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸਿਹਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਰਦਾਰ ਸੁਜਾਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਸਰ ਸੋਭਾ ਸਿੰਘ, ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਉੱਦਮ ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਬਣ ਗਿਆ – ਸਰਕਾਰੀ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ, ਸੰਸਥਾਗਤ ਢਾਂਚੇ, ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ, ਅਤੇ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਬਣਤਰ। ਸੋਭਾ ਸਿੰਘ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ “ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ” ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਅਤੇ ਬੇਕਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਫੁੱਟਨੋਟ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਸਾਮਰਾਜ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਡਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਰਾਜਾਜੀ ਉਤਸਵ – ਇੱਕ ਅਣਥੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਘੁਲਾਟੀਏ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਤਾ ਅਤੇ ਯੋਗ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ – ਮਨਾਉਣ ਲਈ 23 ਫਰਵਰੀ, 2026 ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਭਵਨ ਵਿਖੇ ਸੀ. ਰਾਜਗੋਪਾਲਾਚਾਰੀ (ਰਾਜਾਜੀ) ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਲਾਹੌਰ ਸਮਾਂਤਰ: ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ
ਦਿੱਲੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਹੌਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਮਾਰਤਸਾਜ਼ੀ ਦੀ ਪੰਜਾਬੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸਿਰਫ ਯਮੁਨਾ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕੀ। ਇਹ ਅਣਵੰਡੇ ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਵਧੀ-ਫੁੱਲੀ – ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚਮਕਦਾਰ – ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਸੁਜਾਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਸੋਭਾ ਸਿੰਘ ਠੇਕੇਦਾਰ-ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਬਣਾਈ, ਤਾਂ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇੰਜੀਨੀਅਰ, ਯੋਜਨਾਕਾਰ, ਆਰਕੀਟੈਕਟ, ਨਿਵੇਸ਼ਕ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰਕ। ਲਾਹੌਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਨਾਗਰਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਾਹੌਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਬਣ ਗਈਆਂ।
ਇਥੇ ਉਹ ਨੁਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਘੱਟ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੰਡ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਏ ਸਨ, ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ – ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਨਾਗਰਿਕ ਜਗ੍ਹਾ – ਬਣਾ ਰਹੇ ਸਨ।
ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਵਿਡੰਬਨਾ
ਦਿੱਲੀ ਦਾ ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਹਸਪਤਾਲ ਅਣਗਿਣਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਹਾਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰਤ ਮੈਡੀਕਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੁਨਰਵਾਸ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਦਨਾਕ ਵਿਡੰਬਨਾ ਵੀ ਹੈ: ਦਿੱਲੀ ਹਸਪਤਾਲ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਯਾਦਗਾਰ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕੰਮ ਲਾਹੌਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਇਹ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕਤਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵੰਡ ਦੇ ਕਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪੰਜਾਬੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹਾਸੇ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਫਿਰਕੂ ਜਨੂੰਨ ਦੌਰਾਨ, ਲਾਹੌਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੀੜ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਦੇ ਬੁੱਤ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੰਗਾਕਾਰੀ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਲੋੜ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ – “ਉਸਨੂੰ ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਹਸਪਤਾਲ ਲੈ ਜਾਓ!”
ਭਾਵੇਂ ਕਹਾਣੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਦੱਸੀ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ। ਨਫ਼ਰਤ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਚੁਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣਾ ਮੋਤੀ ਬਾਗ, ਪਟਿਆਲਾ। ਹੁਣ ਨੈਸ਼ਨਲ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ਼ ਸਪੋਰਟਸ ਹੈ।
ਪਟਿਆਲਾ: ਸਬੂਤ ਕਿ ਬਿਲਡਰ ਸਰਹੱਦ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਪਟਿਆਲਾ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਲਾਹੌਰ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਨਾਗਰਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਦੇ ਕਰੀਅਰ ਨੇ ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਹਿਰ ਪਟਿਆਲਾ ਨੂੰ ਵੀ ਛੂਹਿਆ। ਇਸਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੇਠ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਜਾਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰੀ ਇਮਾਰਤਾਂ ਜੋ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਹਾਣੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਲਾਲਚ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਪੈੜ ਸ਼ਾਹੀ ਪਟਿਆਲਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਹਾਨਗਰ ਲਾਹੌਰ ਤੱਕ – ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਪੰਜਾਬ ਦੀ ਵੱਡੀ ਨਹਿਰ-ਬਸਤੀ ਕਲਪਨਾ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਉਸ ਯੁੱਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਾਗਰਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਇੱਛਾ ਸੀ: ਸਕੂਲ, ਹਸਪਤਾਲ, ਅਦਾਲਤਾਂ, ਸਕੱਤਰੇਤ ਬਣਾਉਣਾ – ਧਾਰਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਲਈ।
ਪਟਿਆਲਾ, ਲਾਹੌਰ ਅਤੇ ਦਿੱਲੀ ਮਿਲ ਕੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਸਮਝਦੀ ਹੈ: ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ।
ਨਿਰਮਾਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੁੱਧਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ
ਲੂਟੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਬੁੱਤ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ ਮੁਕਾਬਲਾ ਬਣਨ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ – ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਹਟਾਓ, ਦੂਜੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰੋ। ਪਰ ਡੂੰਘਾ ਸਬਕ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ: ਸਾਡੀ ਜਨਤਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਹੋਰ ਤੰਗ ਨਹੀਂ।
ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਵਜੋਂ ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੁਜਾਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਸੋਭਾ ਸਿੰਘ ਭਾਰਤੀ ਉੱਦਮ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸਾਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਵੰਡ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ੀਰੋ-ਸਮ ਗੇਮ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਹਿਰ ਇੱਕ ਨਾਮ, ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ। ਉਹ ਨਸਲ, ਵਰਗ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਬਣਦੇ ਹਨ – ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਲਾਹੌਰ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਅਤੇ ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਦੀ ‘ਸਮਾਧੀ’ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਲ੍ਹੀ ਗਈ ਸੀ।
ਅੰਤਿਮ ਵਿਚਾਰ: ਨਿਰਮਾਤਾ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਚਾਈ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਹੈ: ਅਸਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੌਮੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ।
ਕੋਈ ਵੀ ਹਸਪਤਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰੀਜ਼ ਦਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਕੂਲ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਅਦਾਲਤ ਇਨਸਾਫ਼ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਸਪੋਰਟ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਮਾਰਤ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ—ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਮਾਡਲ ਟਾਊਨ ਇਸਦੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਹੈ। ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਹਸਪਤਾਲ ਇਸਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀਆਂ ਰਾਹਾਂ ‘ਤੇ ਚਲਦੇ ਹਨ।
ਤਾਂ ਹਾਂ—ਲੁਟੀਅਨਜ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਤੋੜ-ਮਰੋੜ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਸੁਜਾਨ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਸੋਭਾ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸਰ ਗੰਗਾ ਰਾਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਟਾਂ-ਮਾਲ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਉਸ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚ ਗਈ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਬੁੱਤ ਫਿੱਕੇ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਿਲਡਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਦਿੱਲੀ, ਲਾਹੌਰ ਅਤੇ ਪਟਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਲਡਰ ਕਿਸੇ ਛੋਟੀ ਕੌਮੀਅਤ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੰਜਾਬ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ – ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਭਾਰਤੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਫੋਟੋਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਹੌਰ, ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਦਿੱਲੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਪਟਿਆਲਾ ਨੂੰ ਸਮੇਟੇ ਰੱਖੇ ਹਨ।
ਇਹ ਲੇਖ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੇਖਕ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਬਲੌਗ, ਦ ਕੇਬੀਐਸ ਕ੍ਰੋਨਿਕਲ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੂਲ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੰਸਕਰਣ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ।
Leave a Comment