ਸਦੀਵੀ ਗੁਰੂ: ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਸਿਧਾਂਤ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ

ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਵਰਗੇ ਯਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ?

I. ਸਿੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਸਿਧਾਂਤ

“ਗੁਰੂ” ਸ਼ਬਦ ਸਿੱਖ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਸ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੈ: ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸਦੀਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਗੁਆਚੀ ਹੋਈ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਨੂੰ – ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਵੀ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਬਦ, “ਸ਼ਬਦ” ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਗੁਰੂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਲਾਟ ਹੈ। ਦਸ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਇਸ ਅਹੁਦੇ ‘ਤੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ ਮਾਧਿਅਮ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੀ, ਉਹੀ ਇਕ ਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹੀ।

ਇਹ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਸ਼ਵ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਗੁਰੂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਹੀ ਕਿਉਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗੁਰੂ ਵੱਲ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ “ਸ਼ਬਦ” ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ।

II. ਦਸ ਗੁਰੂ: ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਦਸ ਰੂਪ

1469 ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1708 ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਤੱਕ, ਦਸ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਉਸ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਸਾਂਭਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ “ਗੁਰਗੱਦੀ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਦੇ ਆਰੰਭਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸੇ ਹੀ ਜੋਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦੀਵੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹ ਮਿਸਾਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜੋਤ ਦੂਜੀ ਮੋਮਬੱਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਘੱਟਦੀ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ – ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਨਾਨਕ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ – ਨੂੰ ਪੰਜਵੇਂ ਗੁਰੂ, ਅਰਜਨ ਦੁਆਰਾ 1604 ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਵਿੱਚ ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਥਾਗਤ ਦੂਰਦਰਸ਼ਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਸੀ: ਗੁਰੂ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸਨ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮੁਖੀ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਵੇਗਾ।

ਦਸਵੇਂ ਗੁਰੂ, ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। 1708 ਵਿੱਚ, ਨੰਦੇੜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੰਕਲਿਤ ਗ੍ਰੰਥ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਹਿਦਾਇਤ ਦਿੱਤੀ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲੈਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਿਖਰ ਸੀ: ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ, ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਨਿਜੀ ਕਰਿਸ਼ਮੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਵੱਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਨੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ।

III. ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ: ਸਦੀਵੀ, ਜੀਵਤ ਗੁਰੂ

ਇਸ ਲਈ, ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪੁਸਤਕ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਾਅਦ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਚਨਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਗੁਰੂ ਦਾ ਦਰਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਗੁਰੂ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਉਹ ਕਮਰਾ ਹੈ ਜਿਥੇ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸਿੰਘਾਸਣ (ਪਾਲਕੀ) ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਮੀਆਣਾ ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਉਸੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ: ਹਰ ਸਵੇਰੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਪਰ ਚੌਰ (ਪਖਾ ਵਰਗਾ ਯੰਤਰ) ਲਹਿਰਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਤ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਰੂ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਮਲਿਤ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਛੇ ਸਿੱਖ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਬੀਰ, ਰਵਿਦਾਸ, ਨਾਮਦੇਵ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਲੋਚਨ ਵਰਗੇ ਹਿੰਦੂ ਭਗਤੀ ਸੰਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸੂਫੀ ਸ਼ੇਖ ਫਰੀਦ ਦੇ ਭਜਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਭਜਨਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੁੱਖ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਲੇਖਕ ਦਾ ਧਰਮ ਜਾਂ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸੰਪਰਦਾ ਦਾ ਗ੍ਰੰਥ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿੱਖ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਸੰਕਲਿਤ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ “ਅਨੁਭਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ” ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।

IV. ਸ਼ਰਧਾ: ਇੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਸਾਲਾਨਾ ਸਮਾਗਮ ਨਹੀਂ

ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਇੱਕ ਦਿਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਦਾ ਦਿਨ “ਨਿਤਨੇਮ” ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਵੇਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, “ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ”, ਗੁਰੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਦਾ ਦਿਨ ਭਰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਪੂਰੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਰਸਮ, “ਪ੍ਰਕਾਸ਼”, ਅਤੇ ਹਰ ਰਾਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਰਸਮ, “ਸੁਖਾਸਨ”, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ‘ਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਸਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹਕੀਕਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਮੌਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸਿੱਖ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ – ਖਾਸ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਜਨਮ ਜਾਂ ਸ਼ਹੀਦੀ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਗੁਰਪੁਰਬ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ ਤੇ ਅਖੰਡ ਪਾਠ (ਪੂਰੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ 48 ਘੰਟੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪਾਠ), ਜਲੂਸ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੇਵਾ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾ ਲਈ ਤੈਅ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕਲੌਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵੈਸੇ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦਿਨ ‘ਤੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੋਵੇਗੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਸਦੀਵੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕੈਲੰਡਰ ਜਾਂ ਮੌਕੇ ਦਾ ਮੁਹਤਾਜ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹਿਆ ਸੀ।

V. ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਸੰਦੇਸ਼

ਪੂਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਜੋ ਕਿ ਆਸ਼ਾੜ੍ਹਾ/ਸਾਵਣ/ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ: ਇਹ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ, ਬੋਧੀ ਅਤੇ ਜੈਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹਰ ਸਾਲ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਦਿਨ ‘ਤੇ, ਅਕਸਰ ਗੁਰੂ ਪੂਜਾ ਰਾਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੁੱਕਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿੱਖ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹਨ।

ਪਰ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਮਝ ‘ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਗਲਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ, ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; 1708 ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਦੂਜਾ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪੂਜਾ (ਗੁਰੂ ਪੂਜਾ) ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ – ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਸ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਨੂੰ ਵੀ – ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਦਰਜਾ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਪ੍ਰਤੀ ਸਿੱਖ ਸ਼ਰਧਾ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੂਪ ਦੇਣਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

VI. ਸਿੱਟਾ

ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ “ਸ਼ਬਦ” ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ, ਨੌਂ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਥਾਈ “ਗੁਰਗੱਦੀ” ਤੱਕ ਦਾ ਸਫ਼ਰ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਿਸ਼ਮੇ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦਿਨ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦਾ ਦਿਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਦਰਅਸਲ, ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ – ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਖੋਲ੍ਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ।